MENIPEJA, KARNEVAL, SKANDAL: HOMO FESTIVUS I HOMO FANTASIA

Svetkovine su oduvek bile prisutne u društvenom životu, u pravilnom ritmu periodičnih i cikličnih svečanosti. Po antropološkoj inerciji, svaka javna masovna predstava biva obrazac i odraz društvenog poretka, odnosno biva njegova ekspresija, refleksija, kreacija i transformacija. Performativni karakter kulture predstavlja jednu od primarnih osnova studija spektakla. Spektakl pretvara trajnost svetkovine u situaciju postizanjem efekata sveobuhvatnosti i montirane vizuelizacije. Karnevalska antička i srednjovekovna smehovna kultura, koja podrazumeva groteskni spoj fantastičnog i realnog, povezuje prvobitnu mitologiju (ritual) i umetničku književnost. Menipeja je jedan od glavnih nosilaca i prenosilaca karnevalskog osećanja sveta u literaturi sve do naših dana. Scene skandala i razna narušavanja uobičajenog toka događaja karakterišu menipejsku književnu tradiciju, a naročito bitno određuju dela Dostojevskog. Elemente karnevalske predstavnosti nalazimo u poetikama Rablea, Servantesa, Šekspira, Dostojevskog. Nastanak današnjih kulturnih manifestacija je u neraskidivoj vezi s praznikom, a to znači s dalekom arhaičnom mitološkom tradicijom. Praznik je predstavljao vremenski isečak koji je povezan sa sferom sakralnog, utičući od samog početka na pojavu i razvoj umetnosti i estetske svesti. U kulturi svakodnevog života, praznici su bitno transformisani na štetu obrednih elemenata.

IGRAM (SE), ZNAČI POSTOJIM ILI UČESTVUJEM, ZNAČI POSTOJIM

Od sinkretičke umetnosti praistorije, preko religioznog i političkog spektakla istorije, do današnje otuđenosti, ljudska jedinka se nije bitno menjala. Na samom početku čovek je direktno uključen u magijske obrede, ovaj status gubi u korist pasivnog posmatrača zbivanja, čemu je doprineo najnoviji brzi razvoj visokih tehnologija i bavljenje u virtuelnom prostoru. Kroz direktno interaktivno učešće u živom spektaklu koncerta umetničke muzike, savremeni čovek se vraća svojim korenima, postaje aktivan činilac u stvaranju umetničkog dela.

ZAGRLJAJ U POKRETU – TANGO IZMEĐU INDIVIDUALNOG DOŽIVLJAJA I DRUŠTVENE PRAKSE

Predmet interesovanja su prostori u kojima se dešavaju susreti između tango plesača i gde ljudi više različitih nacionalnosti i identiteta praktikuju ovaj ples, koristeći Argentinu kao moćnu referentnu tačku, ali u isto vreme konstituišući različite tango izraze. Nove informacione tehnologije, promene u mas-medijima, povećana mobilnost i protok ljudi, promenljive prakse subjektivizacije, zajedno sa intenzivnim i nekad suprotstavljenim životnim “kulturnim poetikama” – sve su deo onoga što čini mogućim formiranje autenične tango društvene prakse. Koje su mogućnosti u datoj situaciji za pokret i brzinu tela tango plesača u najintimnijem prostoru koji oni dele, izraženom kroz određeno shvatanje zagrljaja, i određeno shvatanje hoda tj. koraka? U kojim se sve okolnostima i okruženju aktualizuje zagrljaj? Kako javni izraz zagrljaja otvara prostor za poluprivatno otelovljenje zagrljaja u društvenoj areni? Ovde se bavimo istraživanjem transnacionalne “dinamike” tango plesa, kao i ontološkim dimenzijama tango plesa.

KULTURA SPEKTAKLA I DRUŠTVO POTLAČENIH

U tekstu se preispituju mogući učinci pozorišta potlačenih Augusta Boala u kontekstu disciplinarnog nasleđa i savremenih uslova kulturalne proizvodnje. Polazeći od pretpostavke da njegova praksa nije u potpunosti obrađena, tj. uključena u telo discipline, već da postoje određena mesta (mekog) otpora mehanizmima totalnog prevođenja od strane operativne logike imanentne savremenom društvu spektakla, nastojim da usmerim iskustva i misao pozorišta potlačenih ka uspostavljanju platforme koja bi omogućila razvijanje radikalnih strategija otpora, tj. nemogućeg kritičkog delovanja unutar dominantne regenerativne matrice novomedijske realnosti. Kao kritički potencijal pozorišta potlačenih otkriva se njegovo istovremeno delovanje u više registara, bez mogućnosti njihove sinteze ili posredovanja. Konstantnim pomeranjem pred pogledom, boalovski potencijal pokazuje se kao fiktivna pretpostavka, “skok vere” ka ne/mogućem društvu jednakih.

SVETOVI TELA

Spektakularna izložba “Svetovi tela”, reklamirana pod sloganom: “fenomenalni pogled na fenomen ljudskog tela”, kojom je nemački anatom Ginter fon Hagens (Gunther Von Hagens), najpre tržišno preporučivao svoj izum – specijalni postupak konzervacije mrtvaca koji se sastojao u tome što ih je klesao – plastificirajući ih, razmatra se u ovom radu kao paradigmatičan fenomen za razumevanje objektivne stvarnosti prisutne u spektakularnoj formi koja je ljudski leš uvela u svet “enterteinmenta” – zabave i “show businessa”. Spektakl kao konkretizovana inverzija života, kao krajnja konsekvenca Gi Deborovog (Guy Debord) “Društva spektakla: Svet tela”, materijalizovan u plastificiranoj zombiziranoj formi, oslikava suštinu samog projekta stvarnosti i čovekovog mesta u njoj, nudeći ključeve za rešenje zagonetke antropološkog usuda zapadnog čoveka koji se približava samoj granici bića u ritualu što oslobađa telo gde je zarobljena nerazmenljiva smrt nad kojom bdi nauka, savršeno se uklopivši u kulturnu matricu sveopšte estetizacije.

LATINOAMERIČKE TELENOVELE KAO KULTURNI, MEDIJSKI I IMAGOLOŠKI FENOMEN

Početkom dvadesetog veka započinje era progresivnog tehnološkog razvoja. Ona daje novi koncept pojmu “realnog”, a realni događaji postaju osnov za nadogradnju medijske industrije. Tehnološka revolucija u dvadesetom veku dovela je do ekspanzije masovnih komunikacija, a radio, film, štampa, televizija, internet i ostala sredstva medija postaju dostupni u svakom domaćinstvu. Latinoameričke telenovele, kojima dominira “realistični” narativ, na karakterističan način kombinuju svet realnosti i fantazije, podržavajući sistem vladajućih socijalnih, ideoloških i političkih vrednosti. One postaju globalno popularan televizijski žanr sa distribucijom van okvira latinoameričkih zemalja. U radu se kritičkom analizom obrađuje globalni fenomen latinoameričkih telenovela sa posebnim akcentom na medijskom, kulturološkom i socijalnom aspektu njihovog delovanja.

RITUALI I JAVNA DOGAĐANJA KAO POVEZNICA KAOTIČNOG I MITOLOŠKO-DRAMATSKOG U SUVREMENOM DRUŠTVU

Kulturno i antropološko pitanje koje se često postavlja jest ono granice između Kaosa i Logosa – podele na arhaičnog, mitskog čoveka i suvremenog, opterećenog brojnim problemima promišljanja o istoriji i iščekivanju budućnosti. Rituali, svečanosti, spektakli, društvene drame i mitološka simbolika jačali su kulturne i društvene veze između pojedinaca, grupa i zajednica, oni su motivirali čoveka na opstanak i na menjanje prirodnih granica i društvenih pravila i zakona. Mitološka i ritualna simbolika javnih događanja služila je očuvanju društvenog reda i organizacije, ali ujedno je bila i temelj motiviranja kulturnih i političkih promena u društvima. Podupirala je društvene sisteme i poredak, ali i rušila zastarele strukture i sisteme. Stoga treba razlikovati javna i ritualna događanja koja prikazuju i predstavljaju slike i interese društvenih odnosa u zajednici, te ona koja menjaju i preoblikuju društvo prema zahtevima vremena. Konačno, reč je o prevladavanju razlika između čovekovog racionalnog i iracionalnog poimanja sveta i društva.

RITUALNO I PLESNO PAMĆENJE U USMENOJ KULTURI

Ne pojavljuju se pojedini umjetnički oblici slučajno u određenim epohama. Umjetnosti zadovoljavaju određene ljudske potrebe, ali su jednako tako u “dosluhu” s dominantnim tehnologijama koje određuju svoje vrijeme. Fenomenu umjetnosti Maršal Mekluan (Marshall McLuhan) pristupa iz horizonta promišljanja ljudskih ekstenzija i njihova utjecaja na ljudsko iskustvo. Ono umjetničko (u ovom slučaju plesno) promišlja se u ravni razumijevanja tehnologija koje su čovjeku na raspolaganju, odnosno koje nisu na raspolaganju. Ples se promatra u kontekstu njegova značenja za razumijevanje predpismenih civilizacija. Kontekst je to u kojemu je presudnije razumjeti napredovanje predpismenog ljudskog duha od eventualnih obrisa umjetničkoga u plesu ranih civilizacija. Hipnotičko suvremenih mas-medija ima svoje izvore i u hipnotičkim korijenima plesnih zavođenja plesova iz vremena predpismenih civilizacija. Otuda i veza između zavodničkih plesova i hipnotizma suvremenih mas-medija, o čijim tehnološkim korijenima piše Mekluan. Promišljanje o plesu iznova stavlja u pitanje ispravnost putanje ljudske civilizacije, temeljene na putokazima tehnologija. Utoliko je mišljenje plesa potreban otklon i distanca za misao koja ne želi biti zarobljenom.

IN MEMORIAM: VEROLJUB PAVLOVIĆ