Problem prolaznosti, ili nestalnosti, tematsko-motivski veoma je zastupljen kako u srednjovekovnoj japanskoj, tako i u staroj srpskoj književnosti približno istog razdoblja. Iako se one gotovo po svemu razlikuju, obema književnostima zajedničke su metafizička briga za čovekovo biće u svetu i sklonost ka uspostavljanju prisnog odnosa prema transcendentalnome. Ovom svojom ontološkom radoznalošću, a manje formalnim sličnostima, „kvalifikuju” se ove dve tradicije za uporedno proučavanje. Iz istog razloga smatramo da su jedna drugoj međusobno bliže nego što su to današnjoj književnosti matičnih zemalja, te da dovođenjem u zajedničku dijalošku ravan stičemo jasniju sliku o njihovoj vrednosti, za sebe i u odnosu na naše vreme. Prolaznost u njima ne javlja se tek kao žal za životom, već se ljudska konačnost bespoštedno razotkriva i uvek iznova naglašava. Referentna tačka tumačenja te konačnosti u oba slučaja nalazi se van konvencionalnog i antropocentričnog sistema vrednosti. Odsustvo takve uporišne tačke čoveka modernog doba dovelo je do izbegavanja neposrednog suočavanja s pitanjem mogućnosti utemeljenja egzistencije u vremenskom toku. U ovom radu pokazaćemo, polazeći od univerzalnosti ove teme, kako su različite metafizičke perspektive japanske religije, poglavito budizma, i, s druge strane, isihastičke prakse pravoslavne crkve, uslovile različito, a opet uzajamno uporedivo i srodno, iskustvo nestalnosti ljudskog bivstvovanja u svetu.